『民自治，若民自治，則廟堂何之?』鄭玄皺著眉頭，揮動著臂，強調語氣，『廟堂治民，修架橋，通渠開礦，皆需調度，豈由民自處?若民以自治，必僅為耕織也！其郡猶能焉?其國強乎?無廟堂之法，定無百姓之善也！』

『黃老之說，以民自為，以期治，此乃謬也！謬也！』鄭玄非常嚴肅說，『民之自為，皆于私也！奈何之公，必損私也！如戰場之勝，必兵卒之傷，若以私論，民懼傷而進，恐妻子之無養，如何勝之?』

『徭役，稅賦，征戰等等，何百姓為之?』鄭玄繼續說，『古之民所得，與今比乎?何也?朝堂固其弊，然因噎廢！法自然假，然民自治則！』

鄭玄說得很嚴肅，很認真。【無錯章節說閱讀，google搜尋STO】

憤，也狡辯，而真司馬徽探讨。

因為就這麼認為。

鄭玄期學術當，認為神，也認子說。這點還沒來長之對于《尚書》注解之以見其斑。而且鄭玄還認為當材，然後麼，然後因為麼政通則神，神則材失其用，得用則逆，逆則為禍亂……

很顯然，這個起來好像通順，但并理邏輯。

對于這個邏輯錯誤之處，後世裡面怕學都能指來，但對于漢代來說，卻很場，因為這種應學說，已經用百。後世學閥才用就已經盤踞著學院頂級位置，掌控著喉舌，勾結氣排擠旁，公然造假相互炒作，然後掌控百時間漢代儒子弟應該麼樣子?

漢代這種應，原本隻宣揚君權神授，神化皇帝，如果君主為符神志，就會由種種嘉瑞、符瑞以示隆興，反之，若君主過失，則會種種災異以示警告。由此進步推論，所、貴賤、貧富、禍福都由命決定，所以應該恭順命，從封建統治。

這其實就已經些回頭。

劉邦好容易将權柄從血統『貴』舊貴族裡面搶過來，結果孫子又搞個應，然後步步又還回……

但鄭玄到長之後，因為正經正解争論辯解，開始審視自己之些經文注釋，開始從原始應理論當擺脫來，逐漸從唯向唯物。

鄭玄漸漸開始強調主觀能動作用，表示隻按照序排，按照客觀規律事，麼就以得到好結果，并且再特别強調些麼祥瑞之事。

這樣轉變，因為鄭玄政治場變化。

鄭玄原先政治場，偏向于保守正統，認為封建制度理永恒變，符，因而積極維護封建統治央集權制，反對方割據勢力，所以鄭玄當時非常厭惡袁紹，也歡曹操。

過現，鄭玄雖然同樣也反對方割據勢力，但同樣也識到，并非所方割據勢力都殘害百姓，都亂世禍根……

尤其斐潛取得關穩定之後，并沒舉進攻東，而依舊對子表示遵從，雖然鄭玄也這隻表面遵從，但也夠讓鄭玄欣慰。

因為鄭玄從根本，還認同漢，認為作為臣，至必須具備德之，忠義勇，全無，若全無就根本夠資格作為個臣子。所以鄭玄體事項理論當，雖然現被剔除谶緯部分，也再強調神靈祥瑞等事，但對待君臣關系，治理百姓等制度，鄭玄依舊認為嚴守等級秩序，才使政治穩定，風調順，國泰民。

而對于司馬徽來說，認為斐潛現就很好。

司馬徽認政治制度鄭玄完全同。

簡單來說，司馬徽認為朝堂距離方太遠，朝堂責任隻需管理好各員即，但應該制定些沒卵用政策捆綁各州郡腳。

而且從某個角度來說，漢代朝堂麼，也确實得麼樣……

『廟堂……好好，既然鄭公說廟堂，就說廟堂……』司馬徽捋著胡須說，『昔孝順帝崩，沖帝始襁褓，廟堂何為之?求請太後臨朝爾，太後又何為?诏冀與太傅、太尉參錄尚書事。冀居位，權掌朝堂，卻侈暴滋甚。後孝沖帝又崩，冀質帝。帝而聰慧，冀驕橫，嘗朝群臣，目冀而惡語，然朝堂之臣何為之?呵呵，任由跋扈進鸩，帝即崩。』

『後孝桓帝即位，親宦官而遠清流，何也?孝質帝車之鑒也！』司馬徽嗤笑，『倘若孝質之時，朝堂臣勇于任事，除暴惡，豈後宦官為禍乎?跋扈故然兇殘，然宦官除之，奈何清流為?孝桓帝之後，朝争愈烈，各私欲，難公。此等之廟堂，又何益之?』

漢質帝最開始時候還指望著朝臣，公開表示梁冀劃清界限，當庭叱責梁冀，作為個被評價為『而聰慧』，當然能清楚梁冀鬧翻臉後果，所以漢質帝很能這個後果但依舊。(）;

麼誰給漢質帝勇氣?

肯定梁姐，自然這個事件背後蠱惑者，些朝堂之自诩清流臣。

這就像後世些拿著國俸祿，享受著等待遇公，屁股簾子被掀開之後才從叫獸變成錢叫獸，漢質帝度也非常相信這些朝堂清流，位臣，但這些最後為漢質帝些麼?

這些漢質帝麼都沒，後都沒麼。

漢質帝駕崩之後，商議皇帝選分成兩派，派梁冀蠡吾侯劉志為帝，另派李固、胡廣、趙戒及鴻胪杜喬等等清王劉蒜為帝。結果梁冀隻将李固免職，就輕而易舉劉志為帝，這就漢桓帝。

所以後來漢桓帝根本就清流臣線，就像後世幾個老鼠屎公将原本好好鍋粥全數給毀樣。

君臣之間失信任，還能起麼好廟堂之用?

劉志最終依靠宦官發動政變，誅殺梁冀，并翦除其黨羽，随後從桓帝開始，就進入宦官持政代。

而宦官持政最終後果，也必司馬徽說，就當戰亂……

所以司馬徽認為昏庸朝堂還如沒，像斐潛樣強力且聰慧方諸侯，反而比個昏庸朝堂得更好，長輔就證。朝堂，或者說子，當個吉祥物就，别瞎指揮。隻需好制約，就像各個封國國相樣，王爺為名，相國為實。

當然，司馬徽所設制度，同樣也問題……

『非也！非也！』鄭玄搖著頭說，『此乃謬論也。廟堂之亂，乃擇臣良，若骠騎堂，治必于關輔。若輕廟堂，方則，久之必亂，便如國也。屆時皆為藩門巨族，法度迷亂，國之國，必覆！』

『對，對！』司馬徽也搖著頭說，『老夫所論，乃定後之策也。既定之，當無戰，更無國之患也。更何況即便藩門巨族，宛如蓮縣藍田之事，又何懼之?』

『謬也，謬也……』

『錯，錯……』

兩個老從争執到傍，然後兩個才算來，默默飯，都考著對方言辭，都著自己論點，然後分頭，次清晨洗漱，用過脯之後，兩個又開始輪争論。

或許雙方都沒辦法直接确定廟堂之争結果，所以兩又很綿延到其方面差異争辯。

比如律法。

鄭玄表示需嚴格律法，更詳細，更完備，任何都能違背法律，甚至包括君主。君主更應該帶頭遵從法律，這樣才能保證律法效施。

司馬徽則覺得先教育，才推律法，而且給更改正機會，鄉野之建起德标準，就以解決部分事，減對于方政律法壓力。

鄭玄表示增加律法宣傳，增加律法官吏數量，這樣才更廣泛公正。

司馬徽則表示過官吏會增加民衆負擔，減律法宣傳，因為律法最底線，宣傳底線麼榮?所以需增加德方面引導，這樣才能提民衆準。

鄭玄說法律解決與之間矛盾方法，個好律法以引導更加趨于善良而懼怕為惡；但司馬徽卻覺得既然跟之間容易産矛盾，就應該直接解決矛盾根源，而加強律法隻治标治本，會越發引導民衆律法沒漏洞鑽……

于兩個就産劇烈争吵。

鄭玄些偏向于愚忠派。

鄭玄觀當，臣子必須向君主盡忠，無論君主好壞。

而司馬徽則相對派。

司馬徽觀其實些像後世之，老闆給薪，決定忠誠度。

其實儒對于君臣觀，尤其戰國之時，并沒所謂絕對效忠與從，而強調君臣各義務，得相互尊。『君使臣以禮，臣事君以忠』，君若尊臣，則臣必效忠于君，君主雖然尊貴，卻必須接受約束。如果君主事違背約束，臣也以解除君臣關系，違背自己君王。

而随後孟子荀子這些更加極端，尤其孟子，直接就說君王把當，就拿當仇來這樣話，荀子也說君臣各自同職責，無論誰，都非常，都盡到自己職責這樣論點。

所以戰國儒，真逆來順受，若君主違背承諾，或麼惡事，儒輕者罵，者拔刀相向都。

至于完全從于君主，法事。

所以很說董仲舒個文賊，體就因為此事，因為僅偷東，将法陰陽據為己，而且還将原本儒骨頭給丢，剩賊氣。

漢代血性儒最後榮，唐代之後基本文武就分開，便剩些拿著扇子，酒樓裡抱著姬唱所謂『風流才子』，到慫宋之時，更現些毫無節操，誰拳頭，們就給誰跪，甚至還拉扯著旁起跪『識體順勢』儒。(）;

因此體來說，鄭玄屬于漢代受到董仲舒響之後君臣觀，而司馬徽還保持著漢初，或說戰國時期忠誠定義。

就鄭玄司馬徽争論君臣忠誠相關問題時候，斐潛來。

第兩個争辯時候，管司馬還鄭玄弟子，都沒太，畢竟學術争辯常事，青龍寺之處，沒争論，臉紅脖子粗無法用語言說便采用物理說都。